Парамахамса Вишвананда
Часть 8 (заключительная)
Царь Кулашекхара в своей поэме передаёт нектар Божественных Имён. Он непрерывно повторяет, на ком именно следует фокусировать ум, и напоминает всем людям, как проживать эту жизнь, чтобы получить освобождение – ни на миг не забывать Божественное Имя. Можно заниматься чем угодно, делать любые практики йоги, но самое важное – Бхакти, без которой ничего не работает. Теперь рассмотрим последние пять шлок, где царь прославляет Имя Бхагавана.
śrī-nātha nārāyaṇa vāsudeva śrī-kṛṣṇa
bhakta-priya cakra-pāṇe |
śrī-padmanābhācyuta kaitabhāre
śrī-rāma padmākṣa hare murāre || 36 ||
ananta vaikuṇṭha mukunda kṛṣṇa
govinda dāmodara mādhaveti |
vaktuṁ samartho’pi na vakti kaścit
aho janānāṁ vyasanābhimukhyam || 37 ||
«О Шри Натха (Господин Лакшми), Нараяна, Васудева, Шри Кришна, Бхакта-прия (возлюбленный Своих преданных), Чакрапани (обладатель священной чакры), Шри Падманабха (тот, из чьего пупа произрастает лотос), Ачьюта (непоколебимый), Кайтабхари (победитель демона Кайтабхи), Шри Рама, Падмакша (Господь с глазами в форме лотоса), Хари, Мурари (победитель Муры)! О Ананта (Бесконечный), Вайкунтха, Мукунда, Кришна, Говинда, Дамодара (тот, чью талию обвязали верёвкой), Мадхава (сладчайший)! Мы можем обратиться к Тебе, называя любым из этих Имён, но всё же храним молчание. Видишь, как мы все стремимся к грехопадению!»
«О Шри Натха»: Шри – это Махалакшми, а Натха – Её Господин. Когда вы произносите слово «Натха», внутри что-то происходит. Не каждого можно назвать этим эпитетом. Им можно назвать только того, кого вы считаете своим Господином, Владыкой. Тем самым вы говорите: «Ты – Всевышний, Ты – мой Господь, Ты – всё для меня». «Нараяна, Васудева, Шри Кришна» – эти Имена вы слышите очень часто. «Бхакта-прия» – тот, кто очень дорог преданным. Что бы с ними ни случилось, ради их спасения Он моментально забывает о Себе. Шримад Бхагаватам рассказывает, как Он спасал Прахлада Махараджа, которого неоднократно пытались убить. Бхагаван всегда приходил ему на выручку, и не было ни разу, когда бы Он подвёл кого-то из Своих преданных. Но что заставляет Его приходить в этот мир и проявляться? Его влечёт и притягивает искренняя Любовь преданных. Именно она заставляет Его обо всём позабыть и мчаться к ним на помощь, отдавая им приоритет.
Когда мудрец Дурваса, спасаясь от Сударшана-чакры, прибежал к Шриман Нараяне, Тот ответил, что не может его простить, потому что Его сердце не с Ним – оно отдано Его преданному, так что просить прощения нужно только у него. Как же высоко Господь ценит Своих преданных! Настоящие преданные очень редки, поэтому особенно дороги Бхагавану. У них есть вера, почтение и абсолютная уверенность в Господе. Они не сомневаются, что тот, кому они служат – их Натха, единственный Господин и Владыка. Именно благодаря своим выдающимся добродетелям такие преданные считают Его самым близким и дорогим. «Чакрапани» – тот, кто вращает диск на кончике пальца. Бхагаван Кришна всегда держит в руке флейту. В каждой Его Лиле мы видим, что Он постоянно развлекает игрой на флейте Своих гопов и гопи. Даже коровы и другие животные пускаются в пляс под её мелодию. Но у Него не только флейта: Он также держит Сударшана-чакру. Когда Его преданным нужна защита, Он превращается в Нарасимхадэва. В своё время она понадобилась и Рамадасу, который поклонялся Господу Раме, когда его бросили в тюрьму. В одном чудесном стихотворении говорится: «Ты держишь лук и стрелу. Ты держишь и флейту. Но когда Твой преданный в беде, ты берёшься за Сударшану».
Когда война Махабхарата подошла к концу, в умах Арджуны и всех Пандавов пышным цветом расцвела гордыня, потому что они вышли победителями и возомнили себя выдающимися героями. Господа Кришну смешило их тщеславие, и Он позвал их за Собой, чтобы открыть им глаза. Они пришли к высокой колонне, на которой лежала голова Барбарики. Тот, увидев Пандавов во главе с Арджуной, стал безудержно над ними хохотать, а Пандавы не понимали, что именно его так смешит. Когда они его спросили о причине, он ответил: «Я смеюсь над вашей глупостью! Вы думаете, что сами победили в этой войне и покорили всех великих воинов. Но я видел, что всё это сделала только Сударшана-чакра Господа Кришны! Она опережала все ваши удары, потому что Господь Кришна всё организовал заранее». Так что ради преданных Всевышний сделает всё что угодно. Он вас всегда защищает.
«Шри Падманабха» – тот, из чьего пупа произрастает лотос. Шриман Нараяна часто изображается с цветком лотоса, стебель которого растёт прямо из Его пупка. А на самом цветке лотоса восседает Брахма. Господь поддерживает и сохраняет всю вселенную, всё сущее, и Он же – единственный его разрушитель. Этот лотос как раз символизирует творение. «Ачьюта» – непоколебимый; тот, которого невозможно пошатнуть. Вера и Бхакти преданного должны быть так же непоколебимы, недвижимы. Двигаться должна только Любовь. «Ачьютайя Намаха» – не просто расхожая фраза, которая относится к чему-то статичному. Она означает прочную укоренённость. Господь ожидает от Своих преданных этой прочной укоренённости и неизменной сосредоточенности на Нём Самом. А Он, в свою очередь, так же прочно восседает в сердце каждого из них, и ничто не способно Его пошатнуть.
Многие святые бросали Ему вызов. Однажды святой Сурдас сказал Бхагавану: «Я знаю, что Ты велик и могуч, но смогу в это поверить, только если Тебе удастся убрать из моего сердца всю великую Любовь и доверие к Тебе. Если у Тебя это получится, я признаю поражение и провозглашу Тебя самым могущественным из всех!» Все люди меняются: сегодня они вам верят, а завтра могут выбросить как мусор (я бы выразился иначе, но воздержусь – вы и так знаете, что я хочу сказать). Как только меняются их устремления, меняется и «любовь», потому что все хотят только исполнения своих желаний. Называя Бхагавана Именем Ачьюта, мы подчёркиваем, что Его пошатнуть невозможно. Сурдас же решил испытать Его силу, утверждая, что признает Его Всемогущим, только если Тот сможет покинуть его сердце. Но Бхагаван не может, ведь Он прочно в нём укоренился и связан цепями Любви.
«Кайтабхари (победитель демона Кайтабхи), Шри Рама, Падмакша (Господь с глазами в форме лотоса), Хари, Мурари (победитель Муры)!» «О Ананта» – бесконечный, великолепный; тот, кто делает всё ради преданных и дарует им освобождение от цикла рождений и смертей. Он – единственный, к кому стремится всякая душа, зная, что только в Нём её спасение. Вот почему Его ещё называют Именем Вайкунтха. Вайкунтха – не просто местность, подобная Раю, Сварга-локе. В Сварга-локу можно попасть только на какое-то время, пока не исчерпается ваша пунья, а затем вам придётся вернуться обратно. Но Вайкунтха – совсем иное дело. Когда душа вырывается из круговорота перерождений, она обретает высшую свободу, вечную негу, и получает духовное тело, в котором вечно служит Лотосным Стопам Всевышнего.
«Мукунда, Кришна, Говинда, Дамодара…». Дамодара – это Имя будут воспевать во время месяца Картика, и кое-где уже начали. Во Вриндаване месяц Картика начинается 30 октября. Дамодара – тот, чью талию обвязали верёвкой. Мадхава (сладчайший)! «Мы все можем обратиться к Тебе, называя любым из этих Имён…» – все эти Имена принадлежат Тебе, они превозносят Тебя и обладают великой силой, способной избавить душу от цикла рождений и смертей. Это не обычные имена. На одном из сатсангов я говорил, что медитация на Имена Господа несёт в себе иную тональность, иную вибрацию. Медитировать на имя Роджер или Джеймс абсолютно бесполезно, потому что обычные имена не имеют никакой силы. Но Божественные Имена, которые перечисляет царь Кулашекхара, несут мощь и освобождение. Он говорит, что мы беспрепятственно можем их повторять, «но всё же храним молчание. Видишь, как мы все стремимся к грехопадению!» Как хорошо сказано!
Бхагаван отдаёт нам Себя в форме Своих Имён, а мы сознательно о Нём забываем. Гуру приходит, чтобы указать людям духовный путь, но сколькие на самом деле пользуются этим шансом? Не слишком многие, потому что большинство заняты удовлетворением собственных ничтожных эгоистических желаний, забывая о высшем, сокровенном устремлении души. Что они делают? Предлагают служение разным божествам ради получения какой-то выгоды. Они отдают им то, что предназначено только Шриман Нараяне! Это не Бхакти, это коммерция. Люди верят во множество разных вещей, которые их окружают, и делают всё напоказ, но это тоже не Бхакти, потому что в уме они поклоняются полубогам ради достижения личных целей. В то время как преданные поклоняются Всевышнему с Любовью, не ожидая ничего взамен. Они служат не из корысти. Они не просят Его даже о пробуждении Любви. Они сами хотят только того, что может порадовать Бхагавана. Бхакти – это чистая Любовь, привязанность и приверженность Господу.
Вам могут нравиться совершенно разные люди, но это не значит, что вы их любите. Когда кто-то планирует пойти войной на неприятеля, он узнаёт о нём все детали и подробности. Иначе как он сможет победить? Стратегию нужно просчитывать заранее. Но даже самая полная информация о вашем недруге не заставит вас его полюбить. Любовь пробуждается в преданном, когда он воспевает Божественные Имена, концентрируется на Них и медитирует на славу Господа. Так действует сила Бхакти.
Кулашекхара говорит: «Видишь, как мы все стремимся к грехопадению!» Бхагаван принимает разные формы, чтобы явиться в этот мир и постучаться в ваши двери. Но человеческий ум бросается от Него прочь при первом же испытании. Ваше эго побуждает вас сойти с духовного пути и вернуться во внешний мир, полный страданий, потому что вы считаете себя слишком мудрыми. Такое случается очень часто. Мир людей обречён на вечные муки, потому что вы забыли о Любви, которую питает к человечеству Всевышний. Всё больше и больше людей забывают о вере, привязываются ко внешней реальности и считают, что есть лишь одна мирская жизнь, а дальше пустота. Они живут как йо-йо – без Любви, без веры и без чувств, подобно невежественным животным. Если бы только животные были благословлены иметь такую преданность… Посмотрите хотя бы на собак! Стоит один раз накормить собаку, и она будет вам признательна и верна. Но попробуйте сделать добро человеку – и он вонзит в вас нож при первой же возможности!
Люди выбирают отвернуться от Бога и привязаться к майе. Они думают, что майя и есть реальность. Что только творится с этим миром! Всё перевернулось с ног на голову. Но всё же вера Бхагавана в человечество поразительна! Он глубоко верит в вас, хотя вы сами не доверяете ни Ему, ни самим себе. Он постоянно говорит у вас внутри: преданность и Любовь говорят внутренним голосом, но разве вы его слушаете? Нет, никогда. Сколько раз Он с вами говорил? И сколько раз вы предпочли Его не слышать? При этом люди мнят себя великими. Он многократно открывался вам, но вы по-прежнему не можете Ему доверять, потому что боитесь, что доверие будет обмануто. Не менее трудно для вас доверять самим себе. Вы даже этого не можете.
Вы говорите о доверии и Любви, но в вас нет ни капли доверия и Любви к самим себе. Вы не доверяете своему внутреннему обитателю, который к вам взывает, этому внутреннему голосу. Мы предпочитаем заглушать его и слушать умозаключения, которые предлагает интеллект, но они всегда нуждаются в подтверждении со стороны. Кто-то обязательно должен вас заверить, что ваши действия правильны. Поэтому вы начинаете искать единомышленников, обращаясь со своими идеями ко всем подряд и приглашая присоединиться: «Послушай, я иду в ад. Пошли вместе? А то одному туда не очень хочется». Глупцы не хотят возвышаться, предпочитая оставаться в заблуждении. Они поддерживают разных ненормальных и ищут признания собственной глупости. Вот почему Кулашекхара говорит, что очень просто покинуть Господа ради всякой ерунды. Сколько возможностей вам уже давали? Но всё же человек по-прежнему легко отказывается от этой Милости, намеренно её не замечая.
dhyāyanti ye viṣṇum anantam avyayam
hṛt-padma-madhye satataṁ vyavasthitam |
samāhitānāṁ satatābhaya-pradaṁ
te yānti siddhiṁ paramāṁ ca vaiṣṇavīm || 38 ||
«Господь, который пребывает в святая святых каждого сердца, наделяет бесстрашием тех, кто сосредоточил на Нём свой разум. Тот, кто медитирует на беспредельного и вечного Вишну, достигнет высшего совершенства Вайшнавов.»
Вайшнав не гонится за почестями и ни с кем не соревнуется. Вайшнав – тот, чей ум неуклонно сфокусирован на Господе. Для него Верховный Владыка – это всё. Он избавляет человека и даёт его душе высшую свободу. Такая вера приходит к тому, кто ничего не боится. А бесстрашным может стать только тот, кто полностью сконцентрирован на Бхагаване. Вера и Бхакти очень важны. Плоды, которые приносит Бхакти – пребывание с беспредельным и вечным Господом, у которого нет ни начала ни конца. Такова и природа вашей вечной Атмы, у которой тоже нет начала и конца. Единственное, к чему стремится Атма – вернуться в эту вечность. Но глупый ум постоянно рвётся назад, в круг перерождений и страданий. Люди предлагают Богу обывательскую «бхакти», ожидая, что она освободит их от сансары и приведёт к Его Лотосным Стопам. Но Вайшнав ничего не ждёт – он не стремится ни к свободе, ни даже к избавлению от цикла рождений и смертей. Его вера не базируется на ожиданиях, а преданность не требует награды.
Люди часто предаются только ради каких-то целей, но подлинная вера лишь в служении Лотосным Стопам. Об этом поётся и в бхаджане «Вайшнава Джана То»: «Vaiṣṇava jana to tene kahiye | Je pīḍa parāyī jāṇe re…». Сердце преданного, полное Любви, почтительно трепещет, а ум поглощён Божественностью. Это уже не рациональный, логический рассудок, который без устали анализирует. Преданность – качество, присущее сердцу, а не уму. Это очень глубокое личное чувство живёт в святилище сердца, где обитает Сам Бхагаван.
Бхакти, вера и сосредоточенность ума на Всевышнем рождаются только в сердце, а всё, что относится к сердцу, является достоянием Атмы. Поэтому говорят: «Слушайте своё сердце», где с вами говорит ваша Атма. Она указывает путь и сопровождает вас в нём. Бхакти к Господу – первый шаг внутреннего путешествия от ума к сердцу. Я указываю на физическое сердце, но это состояние возникает в уме, в манасе. В этой шлоке говорится о «тех, кто сосредоточил свой разум на Всевышнем», потому что Божественное Сознание открывается именно в уме. Когда ум опускается в сердце, в человеке пробуждается чистая Любовь. Даже на физическом уровне сердце постоянно нам об этом напоминает: когда мы говорим о себе, то физически указываем в область сердца – то есть на Того, кто обитает в его сакральных чертогах.
Несколько недель назад мне прислали статью об одном научном открытии, которое показало, что в физическом сердце также есть микроскопический мозг: он существует на уровне нейронов. Этот крошечный мозг состоит всего из 400 клеток (или около того). Но я с очень давних пор говорю, что сердце – совершенно отдельный и самостоятельный орган. Об этом сказано и в Ведах; об этом говорили и мудрецы, называя сердце обителью Всевышнего и источником сознания.
kṣīra-sāgara-taraṅga-śīkarāsāra-
tārakita-cāru-mūrtaye |
bhogi-bhoga-śayanīya-śāyine
mādhavāya madhu-vidviṣe namaḥ || 39 ||
«Вся слава Мадхаве, победителю демона Мадху. Он возлежит на змее Ананте и украшен брызгами волн Молочного Океана, сияющими словно скопления звёзд.»
Всевышний Господь, сладчайший Мадхава, «возлежит на змее Ананте и украшен брызгами волн Молочного Океана, сияющими словно скопления звёзд». Только вообразите эту завораживающую картину! Кришна сказал: «Всё творение нанизано на Меня словно жемчуг на нить». Всё сущее есть только Он. Здесь говорится, что на протяжении всей жизни мы непрерывно учимся. А как можно самосовершенствоваться, следуя какому-то указанию? Мало просто взглянуть на него и пройти мимо. Нужно постоянно развивать свой навык и становиться в нём сильнее. Это скопление звёзд подобно всем вашим знаниям, которые служат только подношением Господу. Даже Молочный Океан лишь дарит Ему украшения. Только не думайте, что Молочный Океан наполнен настоящим молоком, в котором плавает Господь. Молочный Океан – это человеческий ум, где во всей полноте присутствует Бхагаван. Но как именно Он там присутствует? Он присутствует в форме духовного поиска, концентрации, непреклонной веры и однонаправленной, целеустремлённой приверженности Божественному. Вот что значит духовность в человеческой жизни. Человек может обрести Господа, достичь непреходящего умиротворения и блаженства, только погрузив ум в Мадхаву, Нараяну, Гиридхари, Кришну – целиком, без остатка. Не напоказ, а искренне, с горячим рвением.
Последняя шлока Мукунда-Мала стотрам написана не Кулашекхарой, а двумя его учениками. Автор первой шлоки также один из его учеников. Они поют хвалу царю Кулашекхаре. На протяжении остальных 38 шлок царь Кулашекхара молит Бхагавана лишь об одном – чтобы его ум был неотрывно сосредоточен на Всевышнем. Человек, фокусируя ум на Стопах Шриман Нараяны, вдохновляет других своим примером. Об этом и написали ученики Кулашекхары в заключительной, сороковой шлоке.
yasya priyau śruti-dharau kavi-loka-vīrau
mitre dvi-janma-vara-padma-śarāv abhūtām |
tenāmbujākṣa-caraṇāmbuja-ṣaṭ-padena
rājñā kṛtā kṛtir iyaṁ kulaśekhareṇa || 40 ||
«Эта поэма написана царём Кулашекхарой. У него есть два близких друга – два выдающихся поэта и знатока Вед. Они словно прекрасные цветки лотоса, растущие на двойном стебле. Царь предлагает их подобно шмелю, который вьётся у Лотосных Стоп лотосоокого Господа»
Кулашекхара предлагает этих двух учеников подобно шмелю, который вьётся у Лотосных Стоп лотосоокого Господа. Как это поэтично и мило! Шмели и пчёлы обычно вьются над цветами, но здесь речь не о цветах, а о Стопах Всевышнего. Так же и человеческий ум должен виться вокруг Стоп Шриман Нараяны. В Шримад Бхагаватам Бхагаван рассказывает о трёх формах йоги – Гьяна-йоге, Карма-йоге и Бхакти-йоге. Только об этих трёх. Он говорит, что до тех пор, пока человек не разовьёт в себе преданность по отношению к Нему с должной верой и почтительностью, всё прочее будет тщетно. Всё его знание, все его хорошие поступки и ритуалы уйдут в никуда. Бхагаван говорит, что все действия следует совершать только в полной преданности Ему, с доверием и благоговением, и только тогда Он примет их как подношение.
Эти двое учеников очень дороги Кулашекхаре, они ближе всех остальных. Царя всегда окружает толпа людей, и в большинстве своём они только притворяются внимательными. Он говорит, а все делают вид, что слушают. Их глаза открыты, но не видят. Их уши могут слышать, но не слушать. Достоин Бхакти только тот, кто по-настоящему видит и слышит. Эти два ученика отрешились от всего, и их души уподобились Кулашекхаре. Они могли быть великими поэтами и знатоками Вед, но это не самое важное. Знания есть у многих, и в мире много поэтов. Люди присылают мне свои стихи почти ежедневно, но это не значит, что они поэты. Они одухотворённо и возвышенно выражают то, что чувствуют их сердца, и это делается из Любви к Гуру и Богу, но ум по-прежнему бежит во внешний мир. Вы пишете красивые строки, но смотрите в материальную реальность, а это значит, что в ваших словах нет силы, способной кого-нибудь освободить. Ваши рифмы красивы на слух и приятны для чтения, но в них нет никакой глубины. Очень многие я просто рву и выбрасываю. Но также многие и бережно храню… А тетради с Ликита-джапой, где вы пишете «Ом Намо Нараяная», я сохраняю все без исключения. Ни одна из них не потерялась. Это самое прекрасное.
В Песне 10, Глава 14, стих 4 Шримад Бхагаватам Бхагаван сказал: «Те, кто служит Всевышнему с незамутнённой и чистой Любовью и преданностью Его Лотосным Стопам, считая их источником подлинного процветания и благополучия, и надеясь постичь подлинное знание, которое ведёт к Нему, обретают личные отношения с Ним. Но те, кто сходит с этого пути ради сухого знания, трудятся напрасно». Эти два ученика царя Кулашекхары были исключительно прилежны и глубоко преданы ему. Многие министры старались его порадовать, но это совершенно не значит, что они были всецело ему привержены. Те же, кто отказался от мира и сфокусировался только на Стопах Всевышнего – великие и благословенные души. Душа становится великой, когда начинает отражать Божественный Свет и Любовь. Все хотят чувствовать этот Свет и быть рядом с такими людьми, чтобы постоянно получать напоминание о Божественном. В этой шлоке чудесно сказано, что они «вьются подобно шмелю у Лотосных Стоп Господа». Они просто не знают ничего другого! Их ум также непрестанно вьётся, но не во внешнем мире, а вокруг Славы Всевышнего. Их задача только в том, чтобы демонстрировать эту Любовь, и все их действия направлены лишь на её распространение.
Так заканчивается поэма, которая восхваляет Господа Кришну. Это настоящая мала преданности. Царь, который испытывает безумную Любовь к Божественному и полностью в неё погружён, выражает её в поэтических строках. И это наглядный пример настоящей поэзии.
Всем Джай Гурудев!