Вопрос-ответ

«Прежде всего, быть самим собой – значит научиться вовсе не слушать того, что говорят о вас другие. Они всего лишь высказывают личное мнение, то есть проецируют на вас собственный опыт. Как бы они к вам ни относились, с любовью или нет, это всего лишь их внутренние установки, которые они вам передают во внешней реальности. Вы спрашиваете, до какой степени можно не прислушиваться к другим… Видите ли, как только вы начнёте слушать других, тут же перестанете жить своей жизнью. Эту ошибку совершают все без исключения. Люди ищут признания и хорошего отношения к себе. Но знайте, что чужое признание не отражает реального положения дел, потому что другие, признавая вас, тем самым признают и одобряют только самих себя по отношению к вам. Так что не нужно придавать значения чьим-то словам, сказанным в ваш адрес.

Что же касается незаземлённости, то на духовном пути нужно быть абсолютно заземлённым и крепко стоять на обеих ногах. Незаземлённой духовности просто не существует. Конечно, время от времени встречаются индивиды, которые, не понимая духовного пути, теряют почву под ногами и улетают в мир фантазий. Но это совсем не духовность, а игра воображения. Тот, кто прочно укоренён на духовном пути, никак не может витать в облаках. Духовность заземляет вас этом мире, побуждая осознать полное Божественное присутствие прямо здесь и сейчас. А в мечтах и фантазиях Его осознать не получится, потому что Бог – не выдумка, Он – реальность, которая живёт у вас внутри…

Но как уму возвыситься до этого состояния? Для этого нужно избавиться от эго. Необходимо полностью очиститься от него и уничтожить чувство эгоизма. Именно эго побуждает ум прыгать из стороны в сторону, искать признания других и ошибочно считать, что объекты внешнего мира могут сделать вас счастливыми. Когда же эго отсутствует, а ум человека полностью спокоен и умиротворён, у него нет никаких причин смотреть на других в надежде на признание, потому что глубоко внутри он слышит внутренний голос Божественности, который чётко и ясно с ним говорит. Вам часто могут быть не по вкусу его слова, но это голос истины.

Поэтому нужно успокоить ум посредством созерцания, джапы (повторения имен Бога с четками), медитации на истории о Боге и концентрации на Самом Бхагаване, ведь именно в этом и состоит ваша цель. Когда ум полностью погрузится в размышления о Божественном и войдёт в состояние непрерывной медитации, что бы вы ни делали и чем бы ни занимались, будь то работа или общение, глубоко внутри будет сохраняться неизменное блаженство, безмятежность и покой. Тогда ничто не сможет вас потревожить. И дело тут не в других, потому что ваш духовный путь – это путь рука об руку с одним только Богом. Конечно, вас сопровождает также и Гуру... Так что это только между вами, Гуру и Богом – и всё. Слушать других бессмысленно, так как они смогут сказать только то, что сами чувствуют внутри. А если они внутри набиты грязью, то сначала вас ею закидают, а потом в этом же и обвинят.

Но те, кто сосредоточен в Божественном Сознании и Любви, о них вам и расскажут, а вы спокойно можете принять от них эти энергии. Слушайте и принимайте от людей только хорошее и приятное, а если кто-то захочет сказать про вас гадость, попросите его держать свой мусор при себе – он вам совсем без надобности. Научитесь выбирать собеседников и осознайте, что вам не нужно ничьё признание на вашем духовном пути, потому что им идёте только вы, Гуру и Бог».

Парамахамса Вишвананда
Онлайн-сатсанг 19.11.2020

«Источником аюрведы является Сам Господь, и это целая система знаний о правильном образе жизни. Даже в Бхагавад-гите Бхагаван Кришна об этом говорил. Наше тело – храм Всевышнего. И прежде всего, нужно понять, что искать Бога снаружи бессмысленно, Его там нет: Он обитает у вас внутри. До тех пор, пока вы этого не осознаете, так и будете гоняться за Ним во внешнем мире, но никогда не найдёте. Аюрведа учит прежде всего тому, что человеческое тело сакрально, это храм Самого Божественного, и без него вы никогда не построите отношения со Всевышним, так как не сможете ценить то, что вам даётся. Когда ваше тело болеет, разве вы способны ценить то, что вас окружает во внешнем мире? Нет, конечно, нет. Вас всё вокруг только огорчает и удручает, потому что тело нездорово. И ещё следует взять под контроль ум и полностью погрузить его в Божественную реальность вашего внутреннего «я», в Самого Бхагавана, который там восседает. Конечно, большинство людей видят только внешнюю, материальную реальность.

Физическое тело очень важно, ведь это ваше единственное средство передвижения. А если оно выходит из строя, и вы пичкаете его ядом, что тогда происходит? Видите ли, аюрведа – это не только медицина; это ещё и наука о еде, о том, чем вы питаете своё тело; наука о человеческой физиологии в целом. Она помогает поддерживать тело в хорошем состоянии, а когда тело здорово, здоров и ваш ум. То, чем вы его питаете, воздействует также и на ум. Так что аюрведа – это также наука о кулинарии и здоровой пище. Ваша пища напрямую влияет на ум: состояние ума у тех, кто ест фастфуд, коренным образом отличается от тех, кто питается саттвичной пищей. Саттвичная пища оказывает на ум благотворное воздействие, а когда ум спокоен, вы с лёгкостью можете сосредоточиться на духовном пути. Аюрведа помогает понять, как функционирует ваше тело, ум и интеллект. Сейчас я говорю не об Атме, а только об этих трёх вещах, о которых вы знаете и которыми можете управлять – тело, ум, интеллект. Аюрведа работает именно с ними.

Бхагаван сказал, что то, что вы едите, то, чем вы питаете своё тело, также способствует вашему духовному прогрессу. Если вы питаете своё тело грубой пищей, и оно функционирует в тяжёлой энергии, вы не сможете сосредоточиться на медитации, джапе и построении отношений с Богом. Как на духовном пути, так и на жизненном пути в целом, в первую очередь нужно заботиться о самом себе, потому что если вы заботитесь о себе, то у вас будут силы помогать и другим. Поэтому, вступая на духовный путь, вы не сможете остаться прежним, каким были в материальном мире – вам необходимо измениться. Потому что мирская реальность – это одно, а духовная реальность – совсем другое, и если вы хотите погрузиться в духовную реальность, то должны произойти изменения. И первое из этих изменений должно случиться на физическом уровне, на уровне вашего тела и системы органов чувств. А когда всё это поменяется, дойдёт очередь и до ума, который изменится сам по себе. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна сказал: «Если хотите обуздать ум, сначала возьмите под контроль чувства». Контролируя чувства, вы подчините ум. А когда чувства идут вразнос, контролировать ум крайне трудно.

Итак, аюрведа учит вас ухаживать за собой, и не только физически. В наши дни аюрведа в тренде, но к ней почему-то обращаются только для лечения болезней: «Я лечусь аюрведой», или «я хожу в СПА», или «я езжу в Кералу». Всё это не аюрведа. Аюрведа – глубокая мудрость, которая приводит вас к пониманию, что всё сущее есть Божественность, и начинать нужно с вашего физического тела, которое также божественно. В Песне 11 Шримад Бхагаватам Кришна сказал Уддхаве: «Те, кто предан Мне, единственные, кто может Меня достичь. Я покоряюсь преданным, которые верят в Меня, и Я под их контролем. Но те, у кого нет преданности Мне, пусть даже они и выполняют различные практики, они не достигнут Меня. Человек может достичь меня только через бхакти. В её отсутствие это неосуществимо». Когда у человека нет этой преданности в первую очередь по отношению к самому себе, то есть, когда он не питает уважения к собственному телу, это трудно. Аюрведа как раз и учит человека уважать своё физическое тело, и только затем он сможет подниматься выше, ступень за ступенью».

«У меня сразу вопрос: вы спите вместе? И думаю, вы дотрагиваетесь до своей девушки? Если вы боитесь, что через вилку или пакет чипсов вам передастся чужая карма, то стоит задуматься о ваших отношениях, потому что, если она думает таким образом, то...

Я, конечно, не знаю, как именно вы строите отношения, это не моё дело. Но просто давайте внесём ясность: вы вместе спите, вместе делаете какие-то дела, так что мешает вам, вместе есть чипсы? Мне трудно представить, что вы так сильно привязаны к этим чипсам, или к вилке, или к тарелке, что это создаст какую-то карму.

Нужно ясно понимать, что карму создаёт наш собственный образ мышления; то, как наш ум фокусируется на чём-то. И вот тогда мы создаём карму. Если у вас есть привязанность к каким-то вещам, и вы не можете от неё освободиться, - как, например, ваша привязанность к карме, - что тогда случится? Тогда вся ваша жизнедеятельность будет пропитана глубочайшим внутренним страхом. Нет, конечно же, нужно быть внимательным к определённым вещам, но если вы решили вмести жить и делитесь всем, как я предполагаю, не думаю, что стоит впадать по этому поводу в паранойю. Вы оба следуете духовному пути, а это значит, поэтому ваш образ мышления – это образ мышления преданного. Как сказал Кришна, «Мой преданный придёт ко Мне. Те, кто предаётся Мне, достигают Меня». Это ваша общая цель, и поэтому вы должны друг другу помогать преодолеть карму прошлого. Так что не стоит сходить с ума из-за таких мелочей. Будьте наблюдателями.

И конечно, я не говорю, что вы должны так же вести себя с посторонними людьми, которые не являются преданными. Это совсем другое дело: с ними следует проявлять бдительность и сильно не сближаться. Если вы едите вместе с непреданными и далёкими от духовности людьми, и развлекаете их фантазии и желания, то всё осложняется: именно тогда вы и создаёте карму. Но если вы вместе живёте, и вы оба преданные; и даже если один из вас преданный, а другой нет, но у него есть это осознание, то никакой кармы не создаётся, потому что вы к этому не привязаны. Знаете, чипсы закончатся, когда вы их съедите, и что потом? Сначала у вас была к ним великая любовь, но вот они съедены, и что, любовь прошла? Так из отношений пропадает лёгкость. Поэтому ешьте вместе на здоровье свои чипсы, касайтесь вилки своей девушки, ничего такого в этом нет. Вы ведь вместе не случайно (смеётся)».

«Чтобы в этом убедиться, нет необходимости быть со мной рядом физически. У вас есть внутреннее ощущение, что Гуру и Бог обитают в чертогах вашего сердца. Когда вы делаете что-то плохое, ваше сознание начнёт вас упрекать, и вам станет стыдно. Вы будете знать, что ведёте себя неправильно. Вы должны чувствовать, что действуете правильно, ваше сознание должно радоваться, и вы также должны твёрдо знать, что ваше поведение соответствует учению Гуру. Это тоже очень важно понимать, потому что часто люди думают о множестве разных вещей и считают, что действуют правильно. Все хотят быть правыми и не желают видеть, что в каждом человеке есть что-то хорошее. Часто у преданных есть намерение: «Да, я хочу это сделать!», но они не принимают в расчёт других. Эго хорошо маскируется, и вы думаете, что делаете что-то хорошее. Поэтому я говорю, что вы должны чётко следовать учению Гуру. Так что очень важно знать это учение. И когда ваше внутреннее ощущение говорит вам, что вы действуете верно, и ваша деятельность находится в полном соответствии со словом Гуру, можете действовать! Но если вы чувствуете неуверенность, сомневаетесь, правильно это или нет, лучше и не браться. Так что, прежде всего, займитесь самообразованием: изучите мудрость вашего Гуру, изучите моё учение. И если ваши чувства будут соответствовать ему, то вы на правильном пути».

«Как быть стабильным на духовном пути? Во-первых, вы должны быть уверены и полностью доверять этому пути. Если у вас нет полной уверенности, что вы на правильном пути, вы никогда не будете стабильны. И еще такой момент - если верите в истинность вашего духовного пути, то, где бы вы ни были, вы не пытаетесь искать ответы в других местах. В этом состоит основная опасность. Очень часто людям, которые не являются стабильными, нравится искать вокруг, и они начинают сравнивать. Если это ваш истинный путь, вы вернетесь на него обратно. Вы проходите через процесс обучения, но, чтобы быть сильным на духовном пути, вы должны познать себя. Потому что, вы на духовном пути только для того, чтобы познакомиться с духовностью, это не имеет большего смысла. Это сравнимо с тем, что у вас есть рецепт, но знаете ли вы вкус блюда? Нет, вы не знаете вкуса блюда. Вы можете знать, какое количество ингредиентов положить, точное количество специй, но, если вы не приготовите еду и не попробуете, вы не узнаете, каково блюдо на вкус.

И если вы действительно хотите быть стабильными, любите Бога и распространяйте эту любовь. Только в любви вы можете стать сильными. Без любви вы слабы. Но те, кто вступают на путь любви, имеют большую силу. Любовь — это большой вызов для всех. Потому что здесь мы говорим о чем-то, что выходит за рамки человеческого понимания.

Люди имеют определенное представление о разуме, о своем теле. Но когда вы говорите о Любви, о Боге, о душе, например, это вызывает страх. Почему? Потому что неизвестность пугает. Это своего рода путешествие, и вы находитесь на пути к цели, и это требует от вас больших усилий. Если вы просто принимаете свой духовный путь как должное, это никуда не приведет вас. Но когда вы смело вступаете на него, вы идете по нему, чтобы не случилось, и вы остаётесь сильными на этом пути, вы будете награждены.

Есть одна история о том, как однажды король хотел испытать свой народ. На главной дороге он поставил большой валун, и он спрятался, чтоб наблюдать за тем, что происходит. Многие люди проходили мимо. Они все предпочитали идти в обход, особенно самые богатые, самые выдающиеся люди города. Министры обходили и сетовали, как это ужасно, что царь оставил эту дорогу в таком состоянии. Они даже критиковали царя. Но никто не решился убрать этот валун с дороги. И никто не знал, что сам царь поместил его туда. Им всем нравилась их рутинная жизнь, они шли в обход, и не хотели прилагать никаких усилий.

Мимо проезжал крестьянин. Он шел в город продавать свои овощи. Он попытался сдвинуть валун с дороги, и постепенно расчистил путь. Потом он вернулся к своим овощам, и, к своему изумлению, обнаружил, что там, где лежал валун, был кошелек. Он был потрясен, открыв его. Там было письмо от царя, и много золота золотом. В письме говорилось: "Это золото – награда для того, кто уберет с дороги валун". Понимаете?

Те, кто преданы своему духовному пути, несмотря ни на что, будут двигаться вперед. Они будут совершать множество поступков, подобных тех, что совершил этот крестьянин. Сомнения появляются, когда мы не можем контролировать свой ум. Тогда мы становимся слабыми. Но когда вы контролируете свой ум, вы останетесь сильными на духовном пути. Джай Гурудев!»

«Люди часто задают этот вопрос. Ум на самом деле очень быстро отвлекается, но важно, как именно мы его фокусируем. То, на чём мы его сосредотачиваем, становится нашей реальностью. Мы отвлекаемся, потому что ум витает в облаках. В Евангелие от Матфея, кажется, 6:22, сказано: «Где сокровище ваше, там и ум ваш».

Поэтому то, на чём мы концентрируемся, превращается в нашу действительность. Если мы сфокусируемся на медитации и джапе, это станет нашей реальностью. В Бхагавад Гите, Глава 10, стих 9 Кришна сказал: «Мои преданные, воспевая Мою славу, просвещают друг друга». Он говорил о том же и в Главе 9, стих 14: «Ум Моих преданных, которые служат Мне с любовью, сфокусирован на Мне. Я выступаю объектом их преданности, и они склоняются передо Мной». В этих двух стихах Бхагаван подчёркивает, что мы должны сфокусировать ум. А пока мы этого не сделаем с решимостью и целеустремлённостью, конечно, он будет блуждать по сторонам. Он сказал: «Мои преданные служат Мне, воспевая Мою славу». «Воспевание славы» здесь означает также то, что мы слушаем, то, что мы видим, и на чём сосредотачиваем внимание. Забавно, что сейчас мы говорим о воспевании, ведь сегодня я говорил с одной певицей из Южной Африки, и она рассказывала о своём духовном пути – как она нашла Гуру и как была растрогана служением Кришне. Это очень интересно: когда мы поём, то входим в определённые сферы, где ум изменяется. Часто то, что мы видим и слышим, оказывает на нас очень глубокое воздействие. Когда мы слушаем, например, киртан, - а киртан – не просто песня; исполняя его, мы входим в другую реальность, - ум не может думать, потому что он должен быть целиком сосредоточен на пении, поэтому вы полностью поглощены киртаном, и ум просто не может прыгать из стороны в сторону. Вы должны быть здесь и сейчас. То есть вы слушаете и поёте одновременно, и это помогает вам сфокусироваться на самих себе. Поэтому пение, как сказал Бхагаван, воспевание преданными Его славы – не просто исполнение какой попало песни.

Когда вы слышите какую-то мирскую песню, где могут быть прекрасные слова и всё такое, она не пробуждает в вас определённого осознания и не даёт внутренней радости. И даже несмотря на всю свою красоту, она никак не влияет на ваш ум. Вы можете слышать что-то только на определённых частотах, и эта частота непосредственно воздействует на мозг и образ мышления. Так вот, у обычной красивой песни есть своя частота, но она невысока. В то время, как воспевая Божественные Имена, вы вибрируете на очень высоких частотах и сонастраиваетесь с ними, и это трансформирует ваше мышление, придавая уму концентрацию.

Все великие святые пели славу Бхагавана, воспевали славу Кришны – Тукарам, Намдев, Мирабаи, Гуру Нанак Дэвджи, Кабир, Тьягараджа и многие другие. Все они концентрировались не на интеллектуальной составляющей, а на проповедовании Его славы другим. Воспевая славу Господа, они понимали, что люди пленятся тем, что услышат, и это определённым образом изменит их мозг и дарует просветление. И сами они поглощены постоянным памятованием о Кришне и сосредоточены только на Нём, а не на каких-то других идеях. Их ум погружён в их собственное внутреннее просветление, и они делятся им с другими.

Есть одна песня, которая мне очень нравится, хотя она и мирская. Её исполняет Джордж Харрисон; она называется «My Sweet Lord». Эта песня затрагивает какие-то очень глубокие струны вашей души, и не просто затрагивает, но и вибрирует, и что-то в вас меняет; вы ощущаете, что человек по-настоящему стремится к Возлюбленному Господу. И то же самое есть внутри у преданных. «Они склоняются передо Мной в любовном служении». Это так прекрасно! Об этом говорит Сам Бхагаван.

Я говорил о киртане, так вот, слушание и повторение Божественных Имён что-то активирует в человеке, и его ум начинает самостоятельно концентрироваться. А когда киртан с бхаджаном заканчиваются, сам человек погружается не во внешний мир, а в медитацию. И если после такого воспевания, после джапа малы, вы сядете и погрузитесь в собственное сердце, то ваша медитация будет такой чудесной, что вы даже потеряете счёт времени. Поэтому если ум перескакивает с одной мысли на другую, лучше всего повторять Божественные Имена и петь Его славу.

В Песне 12, Глава 3, стих 52 Бхагаватам сказано: «В Сатья-югу важнее всего медитировать на Господа, в Трета-югу важнее всего совершать жертвоприношения, в Двапара-югу важнее всего почитание Божеств, а в Кали-югу – повторение Божественных Имён», потому что они передают вам Свою вибрацию. И если Сам Бхагаван сказал о наивысшей важности повторения Божественных Имён и сосредоточении на них, это значит, что просто сидение в медитации не поможет. Но если вы полностью погрузите в неё свой ум, он не сможет скакать и блуждать по сторонам, потому что, когда вы сделаете Господа объектом своего поклонения, объектом своей медитации, центром своей жизни, это просветление засияет и у вас внутри. В Главе 10, стих 9 Он сказал: «Те, кто вовлечён в эту деятельность, просвещают других». Это не значит, что человек сидит в медитации в одиночестве, поёт славу Господа, думает о Нём и повторяет Его Имена – нет, он становится светочем, источником знаний для других, он помогает им. Но, чтобы помогать другим, сперва нужно самим достичь такого состояния.

Часто мы видим, как люди помогают всем подряд, случайным образом - конечно, все хотят делать добрые дела в обычной жизни. Если посмотреть, как люди живут, то ясно видно, в чём состоят их приоритеты. Для некоторых самое важное – работа: они работают круглый год, чтобы потом съездить в отпуск. И на протяжении всего рабочего времени они фокусируются только на желанной поездке на отдых. А чем они там занимаются? Предаются мирским развлечениям; они работают только для этого, а когда отдых заканчивается, они снова несчастны.

Однажды мы возвращались с семинара на Ланцароте и были очень счастливы: мы целую неделю медитировали, пели, провели Даршан и по-настоящему радовались. Но люди позади нас - каждый до единого - были несчастны. По-моему, это были немцы, которые возвращались из отпуска, но выглядели так, будто побывали не в отпуске, а на кладбище. У большинства людей всё то же самое. Эти три недели отпуска – объект их счастья, но они там только едят и пьют, и счастливы ли они в действительности? Когда вечеринка заканчивается, остаётся только сожаление. Оно никуда не исчезает.

Преданные совершенно другие. Объект их счастья непреходящ, он вечен, поэтому преданные Кришны преисполнены радости, которая сияет сквозь них, и счастливы без каких-либо причин. Им не нужны поводы, потому что внутри у них Господь, и они знают, что всё исходит от Него, и примут с позитивным настроем как хорошее, так и плохое. Поэтому важен объект, на котором сосредотачивается человек. И где сосредоточится ваш ум, такой и будет ваша реальность. В мире вы это хорошо видите, когда люди втягиваются в погоню за вещами: «Мне нужен новый компьютер; мне нужна новая машина; мне нужна новая подружка; мне нужен новый приятель». Не могу сказать: «Мне нужны новые дети», потому что их невозможно поменять, что есть, то есть. Но всё остальное заменимо, даже муж и жена. Да, ещё родителей заменить не получится. Вот каковы объекты счастья мирянина. А для преданного объект их счастья – Возлюбленный Господь, которого они воспевают.

Несколько дней назад был задан вопрос о том, почему мои преданные всегда фокусируются на мне – на Гуру и Господе. Но на ком они, по-вашему, должны фокусироваться? На вас? Они не могут на вас фокусироваться; у вас ничего нет. Вы не можете дать им ничего, что сделает их по-настоящему счастливыми. А Гуру и Бог дают преданным счастье, которое ничем не связано, и оно вечно.

Пусть ваш ум во время медитации фокусируется на Кришне. Ум действительно склонен к блужданию по сторонам и будет прыгать, таково его свойство, даже можно сказать, его дхарма - бродить туда-сюда. Но ваша дхарма как наблюдателя центрировать его внутри себя, фокусировать на своей Атме. Сам Кришна восседает в вашем сердце, так сосредоточьтесь на Нём. Если вы видите, что ум убегает, то не бегите за ним, иначе он никогда не успокоится, даже если вы будете повторять Божественные Имена и петь Его славу. И тогда это будет просто исполнение. Многие слушают бхаджаны как обычную музыку, и внутри у них нет ни этой Любви, ни радости. Они включают бхаджан и занимаются своими делами, никак на него не реагируя. Но когда вы нырнёте в свой внутренний океан, то отыщете жемчужину, скрытую в святая святых вашего сердца. Она не где-то во внешнем мире; она у вас внутри. И это Сам Бхагаван, который ждёт вас там.

Ум может убегать даже несмотря на пение бхаджанов и повторение Божественных Имён, и что вам в действительности нужно сделать – это перестать гоняться за умом. Пусть он бежит. А когда добежит куда хочет, верните его назад. Покажите ему, кто тут хозяин – ваш ум или ваша Атма, обитающая внутри этого тела. Вы внутренний наблюдатель, так напоминайте себе о том, что даже если ум блуждает по сторонам, вы просто наблюдаете за ним, не обвиняя себя, потому что такова его природа. Так что просто верните его обратно и центрируйте. Если снова убежит – снова верните. И не нужно делать из этого драмы. Попробуйте этот способ, и я уверен, он поможет».